Отрывки из книги Ошо "Сутра Сердца"
Сутра Сердца, беседы ОШО о Праджняпарамите, последней сутре Будды, которую он оставил своему ученику Шарипуте.
Сутре которая по своей внутренней идее противоречит всем устоям традиционного буддизма, который основан на более ранних высказываниях Будды...
ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА.
Праджняпарамита - сутра о запредельной мудрости.
- Глава 7. Полная пустота. О сути медитации, о страхах, готовности и свободе, о мыслеформах, играх эго и догмах
- Глава 9 «Выход за пределы», Ошо говорит о 4 стадиях человеческой эволюции, о ложности мнимой свободы без осознания эго
В поисках Древнего Тибета на нашем форуме с большим количеством информации о буддистких Духовных Договорах...
Глава 7. Полная пустота.
О сути медитации...
Вся сутра сердца, говорит о сокровенной сути медитации. Давайте же познакомимся с медитацией.
Прежде всего, медитация, это не сосредоточение. Сосредотачивается тот, кто концентрирует внимание, при этом присутствует объект, концентрации внимания.
Отсюда и двойственность. Во время медитации, нет ничего внутри и вовне. Это не сосредоточение, здесь нет разделения между тем, что внутри и тем, что вовне. Все внутреннее течет во все внешнее, и наоборот. Границ больше нет. Внутреннее вовне, в внешнее внутри, такое состояние не двойственно.
Сосредоточение это действие, волевое деяние. А медитация это безвольное , бездеятельное состояние, расслабление, Человек просто погружается в свое естество, а оно у него точно такое же, как у всех остальных людей. У сосредоточения есть план , проекция, идея: тогда ум действует из некоего умозаключения. Вы что-то делаете. Сосредоточение приходит из прошлого.
В медитации нет предварительных выводов. Вы не делаете что-то особенное, а просто пребываете. У медитации нет прошлого, оно не испорченно прошлым. У нее нет будущего, оно свободно от будущего. Именно это Лао-Цзы называл путем вей-ву-вей, действием через бездействие. Мастера дзен говорят об этом так: «Вы сидите безмолвно, ничего не делая. Приходит весна, и трава растет сама собой». Запомните это «сама собой», вам ничего не нужно делать: вы не тянете траву вверх, весна приходит и трава растет сама.
Состояние в котором, вы позволяете жизни идти своим путем, когда вы не хотите управлять ею, когда вы не манипулируете ею и не навязываете ей какую-то дисциплину, это состояние чистой спонтанности без дисциплины составляет медитацию.
Медитация, это настоящее, чистое настоящее. Медитация - этот самый миг. Вы не можете медитировать, но можете пребывать в медитации. Вы не можете быть в сосредоточении, но можете сосредоточиваться. Сосредоточение человечно, а медитация божественна.
Сосредоточение это именно трение, ведь вы боретесь со своим умом. Вы пытаетесь направить свой ум в определенное русло, к некоему объекту. Вы принуждаете ум, то и дело возвращаете его к объекту.
А ум пытается спастись, убежать. Он думает о всякой всячине, вы же возвращаете его и заставляете сосредоточиваться. Вы боретесь с собой. Разумеется, так возникает сила. Эта сила вредна и опасна, как любая другая. Нечто возникшее из насилия, будет насильственным, разрушительным. Сила исходящая из покоя, а не борьбы или манипуляции, принадлежит розе, маленькой лампе, детской улыбке….Она огромна, но не тяжела. Она бесконечна, но не жестока.
Сосредоточение сделает вас волевым человеком, а медитация сделает вас пустотой.
Именно об этом Будда сказал Шарпутре. «Праджняпарамита» дословно переводится как медитация, мудрость запредельности.
Вы не можете вызвать медитацию, но можете открыться ей. Вам не нужно ничего делать для того, чтобы она появилась в мире, вы не сможете вызвать ее, это вам не по силам. Вам нужно просто исчезнуть, для того, чтобы она пришла.
Ум должен исчезнуть, чтобы была медитация. Сосредоточение это усилие ума, а медитация - состояние не ума. Медитация - чистая осознанность, у нее нет побуждения.
Медитация появляется, лишь когда вы заглянули во все побуждения, и увидели их недостатки, изучили их мотивы и увидели их фальшь. Вы увидели, что побуждения никуда вас не ведут, что вы все время ходите по кругу, остаетесь прежними. Побуждения все время толкают и дергают вас, сводят с ума, порождая новые желания, но вы никогда ничего не достигаете. Ваши руки всегда остаются пустыми. Когда вы увидите это, заглянете в свою жизнь и увидите, что все ваши побуждения были ложными.
Побуждение лишь обещают, но никогда ничего не исполняют. Одно побуждение оказывается ложным, на смену ему приходит другое, принося новые надежды и вы снова обманываетесь. Вы постоянно обманываетесь своими побуждениями, поэтому однажды становитесь осознанным.
Когда вы действуете из предубеждений – это ум. Когда вы смотрите на настоящее и не следуете ни за одним из представлений, затуманивающим реальность, а просто смотрите на действительное положение дел и поступаете исходя из своего понимания, это и есть медитация.
Медитация это не то, что вы начинаете и заканчиваете каждое утро.
Медитация это то, что вы проживаете в каждое мгновение вашей жизни, когда ходите, отдыхаете, разговариваете, слушаете. Это сам ваш настрой. Безмятежный человек все время пребывает в медитации. Человек, который постоянно отбрасывает прошлое, созерцателен.
Никогда не действуйте из умозаключений. Все выводы представляют собой обусловленность, предрассудки, желания, страхи, и все в таком духе. Коротко говоря, в них укорено ваше «я».
«Я» это ваше прошлое. «Я» обозначает все переживания вашего прошлого. Не позволяйте смерти господствовать над жизнью, не позволяйте прошлому влиять на ваше настоящее, не позволяйте смерти подавлять вашу жизнь - вот что такое медитация.
Если сказать короток: в медитации вас нет. Мертвые не управляют живыми.
А теперь рассмотрим сутру...
Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости , полагаясь на ясность мудрости. В отсутствии мыслей-образов у него нет причин дрожать, поскольку он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном счете достиг нирваны.
Помните, что слово «поэтому» всегда указывает на то, что Будда все время заглядывает в пустоту Шарипутры и всякий раз чувствует, что его энергии умиротворенны, что они уже не суетятся, что Шарипутра не тягостно размышляет, а слушает, что он ни о чем не думает, а просто пребывает вместе с Буддой, присутствует открыто и восприимчиво. Слово «поэтому» указывает на открытость Шарипутры, он готов.
Слово «поэтому» не логично, оно экзистенционально.
Глядя на Будду Шарипутра раскрывается.
И, глядя на Шарипутру, Будда готов перенести его в запредельность. Каждое утверждение становиться все более глубоким и высоким.
Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости , полагаясь на ясность мудрости.
Вам следует созерцать каждое слово, но не сосредотачиваться, запомните, но медитировать, вслушиваться, всматриваться, не размышляя и не думая. Мысли глупы в этих сферах.
Сначала он говорит ...
Из-за своей непостижимости…
Медитации невозможно достичь, потому что у нее нет побуждения. Когда вы достигаете чего-то, то добиваетесь этого благодаря побуждению.
Когда вы достигаете чего-то, то всегда работаете ради будущего, строите планы на будущее. Вы не можете достичь чего-либо прямо сейчас, исключая медитацию. Почему? Если вы хотите денег, то не можете получить их сейчас же. Для этого вам надо активно потрудиться. Вам надо зарабатывать всеми правдами и неправдами. Это медленный способ, вы можете стать бизнесменом.
Только медитации можно достичь прямо сейчас, в этот самый миг, мгновенно. Почему? Потому что такова ваша природа. Почему? Потому что она уже есть. Вы не требовали медитацию, это так, но она остается невостребованной. Вы можете востребовать ее прямо сейчас, не теряя ни секунды.
Из-за своей непостижимости…
Нирвана, это не что иное, как завершение цикла медитации. Бог это что иное, как распустившийся бутон цветка медитации. Это не достижение, а сама ваша реальность.
Вы можете веками игнорировать, отрицать ее, но не можете потерять ее, так как она есть, просто сокрыта в вас.
В любой день вы можете закрыть глаза, заглянуть в себя и засмеяться.
Вы искали блаженство, но не там. Вы стремились обрести безопасность, которая приходит из пустоты, но искали ее в деньгах, банковском счете, в самых разных вещах. Но так никогда не обретали безопасность. Подобные вещи не дают покой.
Ничто вне вас не сможет сделать вашу жизнь безопасной. Окружающий мир полон опасностей - разве может что-то в нем сделать вашу жизнь безопасной? Правительство не может сделать вашу жизнь безопасной, потому что оно само шатается, ведь может случиться революция. Банк не может сделать вашу жизнь безопасной, потому что он может обанкротиться.
Обанкротиться может только банк, кто же еще? Женщина которую вы любите, не может сделать вашу жизнь надежной, так как она может полюбить другого мужчину, и мужчина которого вы любите, не может сделать вашу жизнь безопасной, поскольку может умереть.
Если вы опираетесь на что-то внешнее, ваше положение становиться шатким.
Поэтому, чем богаче человек, тем меньше в нем уверенности.
Но я не выступаю за бедность, запомните. Я не призываю быть вас бедными. В нищете нет ничего святого.
Я не говорю, что бедные люди живут в безопасности, у них свои напасти. У богатых свои беды.
Бедность не имеет никакого отношения к духовности, как и богатство. Все это не относиться к делу. Бедняки тоже смотрят во внешний мир, как и богачи.
Безопасность обретается внутри, потому что вы узнаете что умирать некому, страдать некому, происходить нечему, а есть лишь чистой небо. Облака приходят и уходят, а небо остается. Жизнь приходит и уходит, формы сменяют друг друга, но пустота сохраняется.
Эта пустота уже есть. Поэтому Будда сказал, что ее можно достичь, только когда поймешь, что это непостижимо. Это можно постичь, только когда поймешь суть, пустота уже есть, она существует.
Пустота есть, только когда она полная, когда все препятствия устранены, когда в вас ничего нет, когда никто не наблюдает за ней.
Будда говорит: «Эта пустота - даже не переживание, потому что, если вы переживаете ее, значит ваше эго переживающее пустоту, сохраняется.»
ЭТО ВЫ САМИ. Поэтому вы не можете пережить себя. Вы можете пережить то, что не принадлежит вам. Переживание предполагает двойственность из наблюдателя и наблюдаемого, познающего и познаваемого, субъекта и объекта, смотрящего и видимого.
Но есть только пустота, никому видеть, некого видеть, нет объекта и нет субъекта. Это цельная пустота полная. Она до краев полна. Ее полноту нельзя улучшить, увеличить. Из нее ничего нельзя взять, потому что ничего нет, и ничего нельзя добавить, она абсолютно полна.
«Полная пустота» это не переживание, потому что нет переживающего.
Поэтому Будда говорит: «Духовность это не переживание»
Джиду Кришнамурти, часто говорит об этом….Он провел очень тонкое различие между опытом и переживанием.
Они сильно различаются, Кришнамурти говорит: «Это переживание, а не опыт». Это движение, а не законченный процесс. Вы погружаетесь в Бога, а затем это неизбывное явление продлевается вечно, а вы никогда не выходите из него. Это переживание, живой процесс, словно река, цветок, который не перестает раскрываться. И поэтому никогда не будет конца.
Когда ум прекратил работу и уже не старается чего-либо достичь, он достигает поля Будды.
Когда ум полностью остановился и уже никуда не движется, он начинает погружаться в себя, проникать в свое естество, падать в бездонную пропасть.
Полной пустоты достигает тот, кто отказался от стяжательства. Итак, не старайтесь достигать, размышлять в терминах, достижений, мол вы получите что-то, сможете постичь Бога. Все это игры, ум снова обманывает вас. Меняется название игры, но сама игра, очень тонкая, остается прежней. ...
О "противоречиях"...
Бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости, полагаясь на ясность мудрости….
Это утверждение очень важно. Будда говорит: «Надо всегда опираться на пустоту».
Это утверждение явно противоречит обычной буддийской религии, потому что в буддизме три главных прибежища: Буддхам шаранам гаччам, Сангхам шаранам гаччами, Дхаммам шаранам гаччами. То есть Будда, сангха и дхарма. Когда ученик приходит к Будде, он низко кланяется ему, сдается ему и говорит: В Будде я нахожу свое прибежище, Я нахожу прибежище в общине Будды, Я нахожу прибежище в законах, которым учит Будда.
А здесь Будда говорит, что не нужно ни на кого полагаться, так как нигде нет прибежища, укрытия.
Сутру сердца называют душой буддизма, а церковь Будды - телом буддизма. Три прибежища для самых обычных умов, которые ищут прибежище, опору, поддержку. Эти три утверждения предназначены для высшей души, то есть для того человека, который достиг шестой ступени и стоит между шестой и седьмой, надо сделать еще один шаг…
Поэтому, о Шарипутра…..
Считается, что первая проповедь Будды, прочитанная им в окрестностях Варанаси, названная Проповедью, повернувшей колесо религии (Дхамма чакпаправати Сутра), создала так называемую обычную религию, для простых людей. В этой проповеди Будда говорит: «Найдите прибежище в Будде, найдите прибежище в законе, которому учит Будда, найдите прибежище в общине Будды».
По прошествии двадцати лет Будда провозгласил вторую проповедь. Он двадцать лет вел людей к величайшей возможности. Эту речь считают второй по важности проповедью.
Первую он прочел в Сарнахате, около Варанаси. Тогда он сказал людям: «Найдите прибежище во мне. Я достиг истины. Обретите прибежище во мне. Я достиг просветления. Ощутите мою ауру. Следуйте за мной.» Эта речь была обращена к обычным людям, это естественно.
Будда не мог проповедовать Сутру Сердца, так как народные массы не были готовы понять ее.
Потом Будда работал с учениками двадцать лет. Шарипутра приблизился к нему. Будда увидел его близость и сказал:
Поэтому, о Шарипутра…..
Теперь я могу сказать вам это. Я могу сказать вам, что подразумевал, говоря о совершенстве мудрости….
Человек может доверять только осознанности, внимательности. Он может положиться только на свой внутренний источник, на свое естество. А все остальное следует отбросить, откажитесь от всех прибежищ.
Положиться на совершенство медитации значит не опереться на что-то земное или иное, а отпустить все, дать свободу пустоте, не препятствуя ей отношениями «за» или «против», перестать опираться на что-либо, нигде не искать прибежище или поддержку. Вот что такое настоящее отречение.
Наша отдельная личность это мираж, который поддерживает себя только поиском поддержки. Поиск прибежища в трех сокровищах - главная практика буддийской религии: прибежище в Будде, сангхе и дхарме.
Здесь Будда отказывается от этого.
И он не противоречит себе, а просто говорит то, что вы можете понять.
В моих утверждениях вы найдете великое множество противоречий, потому что они предназначены для разных людей. По мере вашего развития я буду делать иные утверждения, потому что мои утверждения становятся отзывом на ваши состояния. Я говорю не со стеной, а с вами, поэтому я могу дать вам лишь столько, сколько вы можете получить. Чем выше и глубже будет ваше сознание, тем чаще я буду менять свои утверждения.
Разумеется, эти различные утверждения будут противоречить друг другу.
Если кто-то станет искать логическую последовательность, то не найдет ее. Вы не сможете найти логическую последовательность в утверждениях Будды.
Поэтому когда умер Будда, буддизм распался на тридцать шесть школ. В один день ученики разделились на тридцать шесть школ.
Шарипутра не мог привести доказательства, потому что в те времена, магнитофонов не было. Он мог просто сказать, поклясться: «Я не лгу. Будда призвал меня полагаться только на медитацию, больше ни на что»
Ум, который опирается на что-то другое, представляет собой мыльный пузырь эго. Эго не может существовать без поддержки, ему нужна опора. Когда все опоры устраняют, эго падает на землю и исчезает. Но как только эго упадет на землю, в вас возникнет сознание, которое вечно, безвременно и бессмертно.
Здесь Будда говорит: «Нет прибежища, Шарипутра. Нет лекарства. Нечему и некому идти. Ты уже здесь.»
......
Поэтому Будде пришлось ждать двадцать лет.
И он открыл истину Шарипутре в личной беседе, а не в открытой проповеди. И если люди не верили Шарипутре, они тоже были правы, так как Будда говорим им что-то другое.
Запомните, что мои утверждения противоречивы потому, что они предназначены для разных людей, для разных сознаний. Чем более развитым вы будете становиться, тем чаще я буду противоречить, тем чаще я буду опровергать то, что говорил ранее, потому что это будет теперь неуместно для вас.
С ростом вашего сознания я должен отвечать вам иначе.
Каждый поворот вашего сознания будет менять мои утверждения. После моей смерти не создавайте 36 школ, это не годится.
О страхе, готовности, и СВОБОДЕ ...
Здесь Будда говорит: «Нет прибежища, Шарипутра. Нет лекарства. Нечему и некому идти. Ты уже здесь.»
Если вы достигаете этой пустоты без подготовки, то будете дрожать.
Если кто-то бросит вас в пустоту….например ко мне приходят люди с глубоким уважением и любовью и говорят: «Почему вы не подтолкнете меня посильнее?» .
Если вы не готовы, тогда толчки не помогут вам.
Так я могу помешать вашему развитию, на протяжении многих жизней.
Если вы вошли в пустоту без подготовки, то очень удивитесь, испугаетесь, перепугаетесь до смерти, что никогда, по крайней мере несколько жизней, не подойдете к такому человеку, который говорит о боге, о пустоте.
Вы будете избегать его, в вас зародится страх.
Вы слышали о знаменитом утверждении датского философа Кьеркегора, основателя современного экзистенциализма? Он говорит: «Человек дрожит, постоянно трепещет.» почему?
Потому что он умрет. Почему? Потому что он боится: «Однажды меня не станет.»
Он прав в отношение обычных людей, они все дрожат. Вопрос всегда звучит так: «Быть или не быть?».
Смерть всегда угрожает вам. Вы не можете вообразить, что исчезнете в пустоте.
Это пугает, потрясает. Если вы заглянете в глубь себя, то обнаружите что вы дрожите от одной мысли стать пустотой. Вы хотите жить, остаться, сохраниться. Вы хотите жить всегда.
Поэтому люди, которые ничего не знают о своем внутреннем мире, верят в бессмертие души, и не потому что они знают, а потому, что боятся. Они верят в бессмертие души потому, что дрожат. Из-за своей дрожи они вынуждены верить в бессмертие души. Так они все равно как исполняют желание.
……
Люди верят в бессмертие из страха. Люди боятся, поэтому верят в Бога, эта вера вызвана страхом. Кьеркегор был прав в отношении обычных людей.
Другой философ экзистенциалист Сартр, говорит: «Человек обречен быть свободным.» Откуда эта обреченность? Почему он употребил это отвратительное слово? Разве свобода это приговор? Да, для обычных людей все так и есть, потому что свобода подразумевает опасность.
СВОБОДА подразумевает, что вы не можете доверять чему-либо, а можете полагаться только на себя.
СВОБОДА означает, что все опоры устранены, вы лишаетесь поддержки.
СВОБОДА по своей сути означает - ничто.
Вы свободны, тогда когда вы пустота.
Послушайте слова Сартра: «Человек, ставший свободным, страдает.» Он страдает? Неужели от свободы? Да, если вы не готовы к свободе, не готовы обрести ее, то страдаете.
Никто не хочет быть свободным, чтобы ни говорили люди.
Никто не хочет быть свободным, люди хотят быть рабами, потому что в рабстве можно переложить ответственность на других. Вы ни за что не отвечаете, поскольку вы просто раб.
Что вы можете сделать? Вы исполняете приказания.
Но если вы свободны, то боитесь.
Возникает ответственность. Вы ответственны за каждый свой поступок.
Если вы поступите так, что-то случится, а если поступите иначе, случится что-то другое.
Это ваш выбор, отсюда и страх.
Сартр прав в отношении обыкновенных людей, поскольку свобода создает страдание.
Он говорит: «Человек обречен быть свободным», потому что свобода создает страх. Это свобода полная страха.
Никто не защитит меня от самого себя, когда я свободен. Мне не смогут дать ничего из того, в чем я смогу найти прибежище. Я должен сам создать эти вещи. Я определяю смысл своей жизни, моей вселенной сам, без иллюзий и самооправданий. Я открываю свою свободу, а вы свою. Моя свобода постоянно открывает мое бытие, то же самое верно в отношении вашей свободы. Наше единство состоит в том, что каждый из нас идет своим путем.
Сартр полагает, что свобода создает сильные страдания, что свобода это приговор, проклятие.
Кьеркегор говорит: «Человек постоянно дрожит»,
а Будда хочет привести вас в эту свободу, в эту пустоту.
Разумеется вы должны подготовиться к ней. Шарипутра уже готов.
Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости , полагаясь на ясность мудрости.
В отсутствии мыслей-образов у него нет причин дрожать, поскольку он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном счете достиг нирваны.
И он не боится пустоты.
Обычному человеку такие вещи кажутся невероятным: разве можно не бояться своего исчезновения? Когда вы растворяетесь в неведомой сфере как не испугаться? Разве вы можете ничего не предпринимать для своего спасения? Разве вы можете заставить себя не искать поддержку, не взращивать чувство эго, «я»?
Поэтому Будде пришлось ждать двадцать лет. И он открыл истину Шарипутре в личной беседе, а не в открытой проповеди. И если люди не верили Шарипутре, они тоже были правы, так как Будда говорим им что-то другое.
Небытие приносит свободу. Превыше всего свобода о «я». Нет более высокой свободы. Пустота это свобода.
И это не страдание, как говорит Сартр, и не страх, как говорит Кьеркегор.
Это благословление, блаженство. Это не страх, потому что боятся некому.
Медитация готовит вас к этому.
Потому что когда вы погружаетесь в медитацию, то каждый день видите, что ваше я все меньше. Постепенно вы учитесь математике внутреннего мира, чем больше «я», тем ближе ад, и чем меньше «я», тем ближе рай. В тот день, когда вас не станет, возникнет нирвана, вы достигнете высшего дома, вы замкнете круг, ваше «я» исчезнет.
Помните о том, что свобода это не свобода личности. Свобода это, прежде всего, свобода от личности.
Сартр подразумевал свободу личности. Поэтому она воспринимается как обреченность, ведь «я» остается. Она освобождается, но остается, отсюда и страх.
Если у вас такая свобода, что «я» исчезает в ней, и остается лишь свобода, и нет никого свободного, тогда кто сможет бояться, страдать, чувствовать обреченность? Тогда не возникает вопрос о свободе, она будет действовать сама собой.
Человек действует в условиях отсутствия выбора, и ответственности нет, потому что нет того, кто чувствует ответственность. Пустота действует.
Работает принцип вей ву вей, действие без действия. Это отклик между пустотой внутренней и пустотой внешней, и препятствий здесь нет.
Когда ко мне приходят люди, я советую им медитировать, а они спрашивают «о чем?». Английское слово «медитация» означает размышление о чем-то, о неком объекте. Индийское слово «дхъяна» означает просто быть в чем-то, не медитировать (размышлять) о чем-то. Это состояние, а не действие.
Кькергор не пережил пустоту, о которой говорит Будда. Он только думал о пустоте, отсюда и страх. И Сартр тоже не был в пространстве называемом медитацией. Он не медитировал, а размышлял, так как был западным человеком. Он не знал восточный путь.
Поэтому свобода выглядела осуждением, страданием.
О иллюзиях эго, мыслеформах, страхах, догмах...
Если у вас такая свобода, что «я» исчезает в ней, и остается лишь свобода, и нет никого свободного, тогда кто сможет бояться, страдать, чувствовать обреченность? Тогда не возникает вопрос о свободе, она будет действовать сама собой.
Человек действует в условиях отсутствия выбора, и ответственности нет, потому что нет того, кто чувствует ответственность. Пустота действует. Работает принцип вей ву вей, действие без действия.
Это отклик между пустотой внутренней и пустотой внешней, и препятствий здесь нет.
Теперь нет облака мыслей, завеса из мыслей становиться препятствием, которое отделяет вас он внешней пустоты.
Что отделяет внешнее небо от внутреннего?
Завеса из ваших мыслей. Это одежда не позволяет вашей наготе соприкоснуться с небом, соединится с ним.
Ваша нагота должна быть мостом соединяющимся с небом. Мысль о том, что вы кто-то отделяет.
Мысль о том, что вы прекрасны или некрасивы отделяет вас. Мысль о том, что вы умны или глупы, так же отделяет вас.
Любая мысль отделяет вас. У вас миллионы мыслей. Вам нужно очистить себя как луковицу, слой за слоем.
Вы снимаете один слой, перед вами появляется следующий. Вы снимаете его, и появляется другой слой. Разумеется когда вы чистите лук, из глаз текут слезы и это больно. Когда вы начинаете раскрывать свое естество, вам больно. Вы не просто снимаете одежду, вы сдираете кожу.
Но если вы постоянно раскрываете себя, то однажды вся луковица исчезнет, и в ваших руках останется только пустота.
Будда говорит, что бодхисатсва живет без завесы мыслей. Он пребывает здесь, но он никто.
Он есть, но у него нет мыслей.
Не то чтобы он не мог пользоваться мыслями…я постоянно пользуюсь своим умом. Сейчас я разговариваю с вами, прибегаю к уму, мыслям, но мысли не застилают меня самого. Они сосуществуют со мной. Когда будет надо, я использую ум. Когда они мне не нужны, их нет, так как мое внутреннее небо соединено с небом внешним. Даже когда я пользуюсь ими, я знаю, что они не могут разделить меня. Мысли полезны, вы можете пользоваться ими, но они не застилают вас.
Он живет без мыслей-образов….
Будда говорит о существовании трех видов завес мыслей.
Во-первых это карма аверна, незаконченные действия. То, что вы не доделил, закрывает ваше бытие. Каждое действие следует завершить. У всего есть внутреннее побуждение к завершению. Когда вы позволяете себе что-то не доделать, это закрывает вас. Такова карма аверна, то есть закрывающая вас карма.
Во-вторых, клеша аверна. Это жадность, ненависть, зависть и подобные им чувства. Будда называет их клешами - грязью, которая облепляет вас. Эгоист всегда ищет то, чему он завидует, или то, что его ущемляет.
Люди постоянно…..я говорю не о других, а о вас. Посмотрите на свой ум. Для чего вы всегда ищете? Смотрите на свой ум целые сутки, и вы встретите там все эти завесы.
В третьих - так называемая гайя аверна, верования, мнения, идеологии, знания как завесы. Они не позволяют вам знать, не дадут вам достаточно пространства, чтобы видеть.
Эти три оболочки нужно отбросить. Когда эти три оболочки отброшены, человек пребывает в пустоте.
Само слово пребывание тоже надо понять…
Будда говорит: ОН пребывает в пустоте. Это его дом - пустота. Он пребывает в ней, это пребывание. Он любит пустоту, полностью настроен на нее. И он не чужой ей, он не чувствует себя в пустоте чужим.
Если вы идете в свободу, в пустоту, то ощущаете блаженство. Если вы переживаете высшую смерть, называемую любовью, у вас возникнет сатори, самадхи.
Будда говорит: «Он пребывает в этом небытии, таков его дом». Это не мука, не страх, не осуждение. Он пребывает там. Это его дом.
у него нет причин дрожать, поскольку он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном счете достиг нирваны.
Будда больше ничего не говорит. Он призывает вас погрузиться в пустоту, тогда естественным образом наступит нирвана.
В конце она приходит сама собой.
Вам не нужно беспокоится о ней, вы не можете ничего поделать с ней.
Вы просто войдете в пустоту, и затем она начнет расти, будет становиться все больше, и однажды станет вашим существованием.
Тогда наступит нирвана и вы перестанете сущестовать, исчезнете во вселенной.
Кто-то спросил Будду: «Когда вы уйдет и не вернетесь в тело, что случиться с вами?»
Он ответил: «Я исчезну в существовании. Если вы ощутите существование, вы почувствуете меня.»
Да это так. Если вы ощутите существование, вы почувствуете всех будд: Кришну, Христа, Будду, Махавиру, Заратустру, Лао-Цзы, Кабира, Нанака - всех Будд.
В 9 главе «Выход за пределы», Ошо говорит о 4 стадиях человеческой эволюции.
Пьер де Шарден делит ее на четыре стадии: Геосфера, Биосфера, Ноосфера, и четвертая сфера Христа.
Эти стадии важны для понимания, Сутры Сердца.
Ошо сопоставляет их с 4-ми стадиями сознания в традиции Йоги (Патанджали):
первая стадия – сушупти, глубокий сон. С ней связана Геосфера.
Второе состояние - свабана, грезы, состояние сновидений, сознание просыпается как сновидение (Биосфера).
Третье состояние - бдительность, причем личностная бдительность (Ноосфера).
Четвертое - турия, что значит «четвертое». Он не дал ей никакого названия, и это замечательно…(Центр Христа)
Вся Праджняпарамита сутра рассказывает о переходе от третьей стадии к четвертой.
Геосфера - состояние полностью спящего сознания, состояние материи. Материя - это сознательный сон. Это бессознательная стадия, во сне. Здесь правит закон причины и следствий - дхармы.
Вторая сфера - биосфера, жизнь до сознания, предсознательная. Первая сфера была материей, вторая сфера жизни - деревья, животные, птицы. Эта сфера ориентирована на прошлое, так как в таком состоянии не возможно планировать, будущего нет, оно становится копией прошлого
Третья сфера, ноосфера, где возникает ум, сознание. Появляется сознание, и с ним приходит беда - личность. Личность необходимое зло, сознание приходит с представлением о своем я. Это область ориентирована на будущее. Это приходит вместе с умом. И с этим приходит беспокойство. Но именно это дает прогресс, он сочетается с тревогой. Из-за развития люди беспокоятся, тревожатся. Если жить в прошлом, то все хорошо, все известно.
Третья сфера область беспокойства, напряжения.
Четвертая сфера - сфера Христа, турия - это выход за ум, не избегание его, а отбрасывание, осознание иллюзорности времени, всех тревог и планов. Будда, Кришна, и другие - они не остались ниже ума, а вышли за его пределы.
Цитата:
"Люди видели Будду, видели тишину, благословление, благодать. Они поняли, что можно жить в покое, почему бы не жить так?
Но они не старались перейти к 4-й стадии, напротив они снова впадали во вторую, или даже первую.
Благодаря этому они иногда ощущали безмолвие, похожее на безмолвие Будды.
Но оно было похоже, но не тождественно ему.
Всегда проще успокоиться в прошлом и жить безмятежно.
Но Будда никогда не заботится ни о прошлом, ни о будущм. Он не успокоился с самим временем, а отбросил его, как и ум, который создает время.
Будда отбросил эго....которое порождает тревогу...."
Хотела бы привести здесь дословную цитату - о ложности свободы, которой как думают обладают люди...находящиеся во власти ума, эго, времени, тревог и беспокойств...
Глава 9 "Выход за пределы"
О Ложности мнимой свободы неосознанного человека....
Четвертое состояние - надо создать. Оно не доступно прямо сейчас. Это ваша способность, но раньше вы никогда не были в этом состоянии. Этот путь труден, вы все равно как плывете против течения. Четвертое состояние - сфера Христа. Вы можете назвать ее сферой Будды, это тоже самое. И вы можете называть ее сферой Кришны, ничего не изменится.
В третьем состоянии есть некая свобода, ложная свобода, свобода называемая выбором. Это надо понять, она очень важна.
В третьем состоянии, у вас есть лишь ложная свобода, а именно свобода выбора.
Например, вы говорите: «Моя страна свободна в религиозном отношении».
Значит вы можете выбрать идти в церковь или в храм или в мечеть. И законы страны не мешают вам. Вы можете стать мусульманином, христианином по своему выбору.
В «свободной стране», вы можете делать все, что вам нравится: выбрать любую религию или политику.
Так можно быть коммунистом, атеистом, фашистом, либералом и т.д. Вы можете выбирать….
Это свобода ложная. Почему я назвал ее ложной?
Потому что ум, наполненный мыслями, не может быть свободным.
Если вам 30-40-50 лет, и ваш образ мыслей ум сформирован родителями, учителями, и обществом.
Вы полагаете что вы можете выбирать??? Да, вы можете выбирать - из своих условностей. Разве это может стать выбором? Сначала вас обусловили….
Это похоже на гипноз. Вы можете привести кого-нибудь к нашему гипнотизеру Сантошу, и он загипнотизирует его и скажет: «Завтра утром ты пойдешь в магазин и купишь такие-то сигареты. ». Он внушил эту установку человеку под глубоким гипнозом.
Завтра утром он проснется и ничего не будет помнить, потому что обусловленность вошла в него подсознательно. Его сознание ничего не знает.
Он даже не будет ничего знать о том, зачем пошел в магазин. Но он найдет этому объяснение: «А не пойти ли мне сегодня за покупками?» .
Почему же сегодня? Он ответит: «Я сам решаю. Если я захотел куда-то пойти, это мое право. Кто запретит мне? Я свободный человек.» . И он не знает, совсем не осознает, что это не свобода в полном смысле. Он пойдет в магазин уверенный в том, что реализует свою свободу, даже ни на миг не задумываясь о том, что идет покупать определенную марку сигарет в особой упаковке. Как обычно он пройдется по магазину и подумает: «Почему бы мне не купить сигареты? Я так давно не курил.» И он будет уверен, что эта мысль принадлежит ему! Он пойдет в магазин и скажет, дайте мне эту пачку сигарет. Если спросить почему ты выбрал именно их? Он ответит: «А мне захотелось! Я могу выбрать что угодно.». И он купит сигареты, и останется свободным, то есть по его мнению, свободным. Но он не свободен, а обусловлен….
Вас воспитали как индуиста, христианина и т.д. - разве вы можете быть свободными? Вас воспитали родители, школа, соседи, колледжи и т.д. - неужели вы можете быть свободными?
Ваша свобода призрачна. Она ложна, у вас есть просто ощущение свободы, что радует вас. …
И еще есть кое-что: дело не только в обусловленности, несвободе. Когда вы выбираете между двумя вариантами на вас может быть, никто не влияет. На свете очень много вещей, на которые никто не влияет. Но когда вы выбираете между двумя вариантами, ваш выбор исходит из смущения, в котором нет свободы.
Вы хотите женится на той или иной девушке - как вы выберете? Вы смущены.
Настоящая свобода возникает, когда вы живете бдительно в каждое мгновение, и вам не нужно выбирать, так как выбор делает цельность.
Вы понимаете меня? Вы сталкиваетесь с трудностями: женится вам на той или иной женщине?
Ваше сердце стремится к одной из них.
У вас нет побуждения, поэтому вы не сталкиваетесь и не разрываетесь. Если вы решаете в смущении, то создаете конфликт.
Никогда не принимайте решение в таком состоянии…
Поэтому Кришнамурти говорит об отсутствии выбора, поскольку это и есть свобода.
Вы не выбираете, а просто становитесь в полной мере осознанными.
Вы просто становитесь абсолютно бдительным, сознательным, и внимательным.
Например, вы слушаете меня. Вы можете слушать меня, краем уха.
То есть в полусне, на границе бодрствования, думая о всякой всячине, планируя что-то.
Ночной сон еще не выветрился из вас, и в то же время вы слушаете.
И тогда возникает вопрос, говорю я истину, или нет.
Если вы слушаете страстно, полностью в этом месте, тогда сама страсть решит этот вопрос. В бдительности вы познаете истину.
Если я говорю что-то истинное, это немедленно достигнет вашего сердца, потому что вы будете настолько разумными, что не сможете упустить истину.
Вы будете настолько бдительными, не пропустите ее.
Если я произнесу какую-то ложь, вы немедленно почувствуете ее.
Видение придет к вам немедленно.
Тогда мыслей не будет: «Должен ли я следовать за этим человеком?» Все это от смущения.
Вы не слушали, не видели меня.
Поймите суть!
Вам не нужно соглашаться или не соглашаться с истиной. Истину нужно услышать всем своим существом, с обостренными чувствами, вот и все.
Сама чувствительность решает.
Вы видите и сразу чувствуете истину.
Из самого этого чувства вы идите к истине, а не потому что согласны или не согласны.
Дело не в том, что я убедил, обратил вас.
Я никого не обращаю, обращает сама истина.
А истина это не верование, не аргумент, а присутствие. Если вы присутствуете, то чувствуете истину.
Если вы не присутствуете, то не почувствуете ее.
Итак на третье стадии, в ноосфере, есть ложная свобода. Вы решаете из смущения, поэтому еще больше смущаетесь.
А смущение приносит противоборство, так как в вас всегда были две стороны: делать это или то, быть или не быть.
Что бы вы ни решили, другая сторона всегда остается и только ждет подходящий момент, чтобы отомстить.
Свобода приходит только на четвертой стадии.
Сфера Христа, четвертая стадия.
Вместе со сферой Христа, в существование приходит не-ум, а именно не-ум Будды, Христа.
На четвертой стадии приходит сознательность, без центра, личности, просто как чистое сознание. Тогда вы не можете сказать: «Я осознаю». Здесь нет «я», а есть просто сознательность.