Из книги Ошо -  "Осознанность"

Дурак спит, словно он уже мертв, но мастер пробужден, и он живет вечно.

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпа­ется, даже когда думает, что проснулся.

Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза — пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, — не думай, что бодр­ствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек.

И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительно проснуться.

Да, если только ты не подвергнешься шоку, не бу­дешь потрясен до самого основания, ты не проснешь­ся

 Человек пребывает в очень низменном состоянии. Фак­тически, именно в этом смысл христианской притчи о паде­нии Адама и его изгнании. Почему Адам и Ева были изгна­ны из рая? Они были изгнаны за то, что съели плод знания.

Они были изгнаны за то, что ста­ли умами и утратили сознание.Если ты становишься умом, ты теряешь сознание — ум озна­чает сон, ум означает шум, ум означает механичность. Стано­вясь умом, ты теряешь сознание.

Таким образом, вся работа, которая должна быть продела­на, состоит в том, чтобы сно­ва стать сознанием и лишить­ся ума. Ты должен выбросить из своей системы все, что собралось в ней как знание. Именно это знание удерживает тебя во сне; таким об­разом, чем более человек знающий, тем более он спит.

 Единственное, чему нужно научиться, — это наблю­дение. Наблюдай! Наблюдай каждое действие, которое совершаешь. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты — как ты хо­дишь, говоришь, ешь, принимаешь ванну. Продолжай на­блюдать, во всем, везде. Пусть все становится возможно­стью наблюдать.

Двигайся по жизни, оставаясь полностью наблюдатель­ным. Снова и снова ты забудешь. Не становись из-за это­го несчастным; это естественно. Миллионы жизней ты никогда не пытался наблюдать, и это так просто и естест­венно, что ты продолжаешь забывать снова и снова. Но в то же мгновение, как вспоминаешь, наблюдай снова.

Никогда не раскаивайся в прошлом! Живи в этом мгновении. Если ты забыл, ну и что? Это естествен­но — это стало привычкой, а привычки умирают с тру­дом. И это не просто привычка, усвоенная за одну жизнь;  эти привычки устанавливались миллионы жизней. По­этому, если ты можешь оставаться наблюдательным хотя бы несколько мгновений, будь благодарен. Даже эти несколько мгновений — больше, чем можно ожидать. Он наблюдает. Он ясен.

Пока ты не приложишь тотального усилия, чтобы проснуться, этого не случится. Частичные усилия бесполезны. Ты не можешь быть наполовину здесь, наполовину там; не можешь быть чуть теплым. Это не поможет. Чуть теплая вода не испарится; чуть теплые попытки быть бдительным обречены на поражение.

Трансформация происходит, лишь если ты вкладыва­ешь в нее тотально всю свою энергию. Когда ты ки­пишь при ста градусах нагрева, ты испаряешься, и про­исходит алхимическая перемена. Тогда ты начинаешь подниматься вверх. Вы не замечали? — вода течет вниз, но пар поднимается вверх. Точно так же происходит и это: бессознательность течет вниз, сознание поднима­ется вверх.

И еще одно: «вверх» синонимично «внутрь», а «вниз» — «наружу». Сознание движется внутрь, бессознательность — наружу. Бессознательность удерживает вас в полной тьме; ваши глаза остаются постоянно сфокусированными на других. Это создает своего рода экстравертность и удер­живает вас снаружи. Сознание создает внутреннее про­странство. Оно делает вас интровертами; оно вводит вас вовнутрь, глубже и глубже.

Таким же образом сознание растет вверх... вниз, пуская корни в глубь твоего существа.

Корни Страдания

Страдание это состояние бессознательности. Мы не­счастны, потому что не осознаем, что делаем, что думаем, что чувствуем, — в каждое мгновение мы постоянно сами себе противоречим. Действие движется в одном направлении, мышление — в другом, чувства — в тре­тьем. Именно это и есть страдание — мы теряем целостность, теряем единство. Мы становимся просто периферией, абсолютно лишен­ной центра.

Первый шаг в осознанно­сти — стать очень вниматель­ным к своему телу. Мало-по­малу человек становится бдительным в каждом жесте, в каждом движении. Твое тело становится более расслабленным, более сонастроенным, глубокий мир воцаряется в твоем теле, тонкая музыка пульсирует в твоем теле.

Тогда начни осознавать мысли — то же самое нуж­но сделать с мыслями. Они тоньше тела и, конечно, го­раздо опаснее. Если ты запишешь все, что происходит в тебе в любое мгновение, тебя ждет великая неожиданность.. Не истолко­вывай этого, не меняй, не ре­дактируй. Просто перенеси это на бумагу, в голом виде, в точности, как есть.

Через десять минут прочитай — и ты увидишь вну­три безумный ум! Оно влияет на все, что только значительно в твоей жизни. Оно влияет на то, что ты делаешь; оно влияет на все. И полная сумма всего этого и есть твоя жизнь!

Таким образом, этого сумасшедшего нужно изме­нить. И чудо осознанности в том, что не нужно делать ничего, кроме как стать осознанным. Само явление на­блюдения этого меняет все. Мало-помалу сумасшед­ший исчезает. Мало-помалу мысли начинают следо­вать определенному образцу: их хаоса больше нет, они становятся более и более космосом. И тогда воцаряет­ся более глубокий мир.

И когда твое тело и ум в покое, ты увидишь, что и они сонастроены друг с другом, между ними есть мост. Теперь они не бегут в разные стороны, не едут на раз­ных лошадях. Впервые есть гармония, и эта гармония оказывает огромную помощь в том, чтобы работать над третьим шагом — то есть осознавать чувства, эмоции, настроения. Это самый тонкий слой и самый трудный, но если ты можешь осознавать мысли, это всего лишь один шаг дальше. Нужна лишь немного более интен­сивная осознанность, и ты начнешь отражать свои на­строения, эмоции, чувства.

Как только ты осознаешь все эти три слоя, они со­единяются в одно явление. И когда эти три слоя стано­вятся одним, начинают действовать в полной гармонии, вибрировать вместе, ты можешь почувствовать музыку всех трех: они становятся оркестром — и тогда случа­ется четвертое. Этого ты не можешь сделать — это случается само собой, это дар целого. Это награда для тех, кто сделал эти три шага.

Четвертое — это предельная осознанность, которая  делает человека пробужденным. Человек осознает соб­ственную осознанность — это четвертое. Это делает человека буддой, пробужденным. И только в таком про­буждении человек узнает, что такое блаженство. Бла­женство — это цель, осознанность — путь к нему.

…

 Осознанность и Центрирование

 Попытайтесь понять, что такое в точности сон, по­тому что, если вы сможете почувствовать, что это такое, вы уже начали приходить в осознанность — вы уже на пути к тому, чтобы из него выйти. Что такое этот сон? Как он происходит? Каков его механизм? Каков прин­цип его работы, modusoperandum?

Ум всегда либо в прошлом, либо в будущем. Он не может быть в настоящем; абсолютно невозможно, что­бы ум был в настоящем. Когда ты в настоящем, ума больше нет — потому что ум означает мышление. Как ты можешь думать в настоящем?

Ты можешь думать о прошлом; оно уже стало частью памяти, ум может над ним работать. Ты можешь думать о будущем; его еще нет, но ум может о нем мечтать. Ум может делать две вещи. Он движется либо в прошлое, — в нем доста­точно места, чтобы двигаться; пространство прошлого безгранично; ты можешь продолжать без конца, — либо в будущее. Но как может ум действо­вать в настоящем? В настоящем нет никакого места, в котором ум мог бы двигаться.

Настоящее — это разделительная линия, вот и все. В нем нет никакого пространства. Оно разделяет про­шлое и будущее — просто разделительная линия. Ты можешь быть в настоящем, но не можешь думать; для того чтобы думать, нужно место. Для мыслей требуется место, они как вещи. Помни это: мысли — это тонкие вещи, они материальны. Мысли не духовны, потому что измерение духовного начинается, лишь когда мыслей нет. Мысли — материальные вещи, очень тонкие, и каждой материальной вещи требуется пространство.

Ты не можешь думать в настоящем. В то мгнове­ние, когда ты начинаешь думать, ты уже в прошлом.

 Это осознавание себя Георгий Гурджиев называет «помнить себя». Гурджиев говорит: «Посто­янно, где бы ты ни был, помни себя».

Что бы ты ни делал, продолжай постоянно делать внутри одно: осознавай, что ты это делаешь. Ты ешь — осознавай себя. Ты идешь — осознавай себя. Ты слу­шаешь, ты говоришь — осознавай себя. Когда ты в гневе, осознавай, что ты в гневе.

 Это простое чувство себя, чувство, что человек есть, созда­ет центр — центр спокойствия, центр молчания, центр внутрен­него мастерства. Это внутрен­няя сила. И когда я говорю «вну­тренняя сила», я подразумеваю это буквально. Именно поэто­му будды говорят о «пламени осознанности» — она и есть пламя. Если ты начинаешь осо­знавать, ты начинаешь чувство­вать в себе новую энергию, новый огонь, новую жизнь. И из-за этой новой жизни, новой силы, новой энергии многие вещи, ко­торые управляли тобой, просто растворяются. Ты не должен бо­роться с ними.

Тебе приходится бороться с гневом, жадностью, сексом, потому что ты слаб. Поэто­му на самом деле проблема не в гневе, жадности и сексе, проблема в слабости. Как только ты начинаешь быть сильным внутри и у тебя появляется ощущение внутреннего присутствия — что ты есть, — твои энер­гии начинают становиться концентрированными, кристал­лизованными в одной точке, и рождается «я». Помни, рожда­ется не эго, но «я». Эго — это ложное ощущение себя. Не имея никакого «я», ты продол­жаешь верить, что у тебя есть какое-то «я», — это и есть эго. Эго означает ложное «я» — ты не «я», но все же счита­ешь себя «я».

 Аналитик и Свидетель

Всю восточную методоло­гию можно свести к одному слову: свидетельствование. Всю западную методологию тоже можно свести к одному: анализ. Анализируя, ты без конца ходишь кругами. Свиде­тельствуя, ты просто делаешь шаг прочь из круга.

Свидетельствование — это техника центри­рования. Мы обсуждали центрирование — человек мо­жет жить двумя способами: он может жить из перифе­рии или из центра. Периферия принадлежит эго, центр принадлежит существу. Если ты живешь из эго, ты все­гда связан с кем-то другим. Периферия всегда связана с кем-то другим.

Что бы ты ни делал, это не действие, это всегда реакция — ты делаешь это в ответ на что-то, что было сделано в отноше­нии тебя. Из периферии не мо­жет быть действия, все остается реакцией — ничто не исходит из твоего центра. В определен­ном смысле, ты раб обстоя­тельств. Ты ничего не делаешь;скорее, тебя принуждают. Если ты живешь из цент­ра, ситуация радикально меня­ется. Из центра ты начинаешь действовать; впервые ты начи­наешь существовать по свое­му собственному праву.

Мышление невозможно, если ты не собираешься су­дить. Если ты не собираешься судить, ты можешь просто оставаться осознанным — но не можешь думать.

Вот цветок, и я тебе говорю:

— Видь его, но не думай. Смотри на цветок, но не думай

 Дыши, осознавай. И если ты пытаешься осознавать ды­хание, ты не можешь думать, потому что ум не может де­лать две вещи одновременно — думать и свидетельство­вать.

Свидетельствование — это пассивная осознанность, без всякого действия внутри. Сама по себе осознанность — это не действие.

Мышление нельзя остановить — не то что оно не останавливается, но остановить его нель­зя. Оно останавливается само по себе. Это различие нужно понять; иначе ты можешь сойти с ума, гоняясь за собственным умом.

Не-ум не возникает в результате остановки мышле­ния. Когда мышления больше нет, есть не-ум. Сама по­пытка его остановить создаст больше боли, создаст конфликт; она сделает тебя рас­щепленным. Ты будешь в со­стоянии постоянного хаоса вну­три. Это не поможет.

Таким образом, нет способа остановить ум. Но ум останавливается — это определенно. Он останавливает­ся сам собой.

Что же делать? — это важный вопрос. Наблюдай. Не пытайся остановить. Не нужно принимать никаких мер против ума. Прежде всего, кто это сделает? Это будет ум, борющийся сам с собой; ты разделишь ум на две части:

одна будет пытаться быть на­чальником, «царем горы», и ста­раться убить другую часть — это абсурдно. Это дурацкая игра, она может свести тебя с ума.

 Это красиво! Ум — один из самых красивых механизмов. Наука еще не смогла со­здать ничего, параллельного уму. Ум все еще остается не­превзойденным шедевром, та­кой сложный, такой безмерно мощный, с таким разнообраз­ным потенциалом. Наблюдай его! Наслаждайся им!И не наблюдай, как враг, по­тому что, если ты смотришь на ум, как на врага, ты не смо­жешь наблюдать. Ты уже пре­дубежден, ты уже против. Ты уже решил, что в уме что-то не так, — ты уже пришел к заключению. А когда ты смот­ришь на что-то, как на врага, ты никогда не смотришь глубоко, никогда не смотришь в глаза; ты избегаешь.

Наблюдение ума означает: смотреть с глубокой любо­вью, с глубоким уважением, почтительно — это дар, прине­сенный тебе Богом. В самом уме нет ничего плохого. В самом мышлении нет ничего плохого. Это красивый про­цесс, как и любой другой процесс.

Облака, плывущие по небу, красивы — почему бы мыслям не двигаться во вну­треннем небе? Цветы, распускающиеся на деревьях, краси­вы — почему бы мыслям не расцвести в твоем сущест­ве? Река, бегущая к океану, красива — почему бы и этому потоку мыслей не течь к какому-то неведомому предназ­начению? Разве это не красиво? Смотри с глубокой почти­тельностью. Не будь противником, будь влюбленным.

Наблюдай тонкие нюансы ума, внезапные повороты, кра­сивые повороты. Внезапные прыжки и скачки, игры, в кото­рые постоянно играет ум; мечты, которые он свивает, — воображение, память, тысяча и одна проекция, которую он создает, — наблюдай! Стоя в стороне, отстраненный, не­вовлеченный, мало-помалу ты начнешь чувствовать... Чем глубже становится твоя наблюдательность, тем глубже становится твоя осознанность, и начинают возникать про­межутки, интервалы. Одна мысль уходит, другая не при­шла, и возник промежуток. Одно облако уплыло, другое приближается, и остается про­межуток.

Поначалу это будут лишь редкие мгновения, случаю­щиеся изредка. Но они дадут тебе проблески того, что такое самадхи. Небольшие водоемы молчания — они придут и исчезнут, но теперь ты знаешь, что ты на пра­вильном пути. Ты снова начинаешь наблюдать. Когда приходит мысль, ты наблюдаешь ее; когда наступает ин­тервал, ты наблюдаешь его. Облака по-своему красивы;

ясное солнце по-своему красиво. Теперь ты не выбира­ешь. Теперь у тебя нет навязчивой идеи в уме. Ты не говоришь: «Я хочу только эти интервалы». Это глупо, потому что, как только ты становишься привязанным к тому, чтобы ждать только этих интервалов, ты становишься в позицию против мышления. И эти интервалы исчез­нут. Они случаются, лишь когда ты очень отстранен, от­решен. Они случаются, их нельзя вызвать. Они случают­ся, ты не можешь вынудить их случиться. Это спонтан­ные происшествия.

 Когда придут большие про­межутки, то же самое произойдет внутри. Бог будет не только снаружи, внезапно ты будешь удивлен — он и внутри. Он не только видимое, но и видящий, — внутри и снаружи. Мало-помалу...

-------------------------------------

 Отрывки из книги "Осознанность".