Япония

Еще одна довольно экзотическая версия связывает нынешнее местонахождение Ковчега Завета с Японией. Эта версия основывается на сходстве целого ряда ритуалов местной синтоистской религии с ритуалами иудаизма и текстами Ветхого Завета. Например, в Первой книге Паралипоменон так описывается доставка царем Давидом Ковчега Завета в Иерусалим (см. Рис. 7-ц):

«И понесли сыновья левитов ковчег Божий, как заповедал Моисей по слову Господа, на плечах, на шестах.

И приказал Давид начальникам левитов поставить братьев своих певцов с музыкальными орудиями, с псалтирями и цитрами и кимвалами, чтобы они громко возвещали глас радования.

И поставили левиты Емана, сына Иоилева, и из братьев его, Асафа, сына Верехиина, а из сыновей Мерариных, братьев их, Ефана, сына Кушаии; и с ними братьев их второстепенных: Захарию, Бена, Иаазиила, Шемирамофа, Иехиила, Унния, Елиава, Ванею, Маасея, Маттафию, Елифлеуя, Микнея и Овед-Едома и Иеиела, привратников. Еман, Асаф и Ефан играли громко на медных кимвалах, а Захария, Азиил, Шемирамоф, Иехиил, Унний, Елиав, Маасей и Ванея – на псалтирях, тонким голосом. Маттафия же, Елифлеуй, Микней, Овед-Едом, Иеиел и Азазия – на цитрах, чтобы делать начало. А Хенания, начальник левитов, был учитель пения, потому что был искусен в нем.

Верехия и Елкана были придверниками у ковчега. Шевания, Иосафат, Нафанаил, Амасай, Захария, Ванея и Елиезер, священники, трубили трубами пред ковчегом Божиим. Овед-Едом и Иехия были придверниками у ковчега.

Так Давид и старейшины Израилевы и тысяченачальники пошли перенести ковчег завета Господня из дома Овед-Едомова с веселием» (1Пар., гл. 15).

Очень похожая процедура воспроизводится во время синтоистского фестиваля Онтохсай. Японцы песнями, танцами и игрой на музыкальных инструментах сопровождают вынос Омикоши – украшенного ящика на шестах (см. Рис. 20-ц). При этом Омикоши во многом напоминает Ковчег Завета.

Скажем, указания Бога по изготовлению Ковчега Завета гласят следующее:

«…и вылей для него четыре кольца золотых и утверди на четырех нижних углах его: два кольца на одной стороне его, два кольца на другой стороне его. Сделай из дерева ситтим шесты и обложи их [чистым] золотом; и вложи шесты в кольца, по сторонам ковчега, чтобы посредством их носить ковчег; в кольцах ковчега должны быть шесты и не должны отниматься от него» (Исх., гл. 25).

В тексте явно указано, что шесты должны были присоединяться к основанию ковчега. И именно по такому принципу строится и японский Омикоши.

Ковчег Завета был сплошь покрыт золотом. Омикоши позолочен лишь местами, но иногда его покрывают золотом полностью.

На обоих концах крышки Ковчега Завета располагались золотые херувимы с крыльями. На верхней части Омикоши также есть золотые птицы, называемые «Хо-ох», которые считаются небесными существами.

Царь Давид и израильтяне пели и танцевали вокруг ковчега под звуки музыкальных инструментов. Японцы также поют и танцуют под музыку около Омикоши…

Рис. 55. Вынос Омикоши

«На японском острове во Внутреннем Японском Море (Сето-Найкай) те, кого избрали нести Омикоши, перед тем, как участвовать в фестивале, живут вместе целую неделю. Это сделано для того, чтобы уберечь их от богохульства, которому они могут подвергнуть себя при других людях. Более того, за день до начала действа они купаются в морской воде, чтобы очиститься. Это очень похоже на древний израильский обычай: «И освятились священники и левиты для того, чтобы нести ковчег Бога Израилева» (1Пар., гл. 15). Библия говорит, что после того, как ковчег внесли в Иерусалим, и долгое путешествие евреев по пустыне было закончено, Давид «раздал всем израильтянам, и мужчинам, и женщинам, по одному хлебу, и по куску мяса, и по кружке вина» (1Пар., гл. 16). Это опять же напоминает японскую традицию – после фестиваля всем раздаются сладости» (А.Левченко, «А что, если и у японцев есть еврейские корни?»).

На синтоистском же фестивале «Гион-жинья» в Киото люди, несущие на шестах Омикоши, входят в реку и переходят ее. Александр Левченко, отрывок из статьи которого приведен выше, вполне правомерно сравнивает эту церемонию с переходом древних евреев через Иордан, во время которого использовались «божественные» возможности Ковчега Завета.

Синтоистские храмы (см. Рис. 21-ц) в своей внутренней структуре имеют также много схожих элементов с Иерусалимским Храмом.

Храм в древнем Израиле был разделен на две части. Японский синтоистский храм также разделен на две части. Рядовые японцы имеют доступ только в одну часть синтоистского храма. Они не могут войти внутрь его Святая Святых, куда имеют право входить только священники. Святая Святых синтоистских храмов располагается на возвышении точно так же, как и на возвышении располагалось Святая Святых в Храме Соломона.

У входа в синтоистский храм имеется специально оборудованное место для того, чтобы пришедшие помолиться могли помыть руки и рот. В древние времена они использовались также и для обмывания ног. Аналогичный обычай сохранился и в еврейских синагогах.

«…параллели с иудейской религией синтоизм имеет и в некоторых особенностях богослужения. Так, например, в большой синтоистской святыне Сува-Таиша с древних времен, еще до появления в Японии христиан, каждый год проводился древний праздник Онтохсай, во время которого происходило действие, похожее на историю жертвоприношения Авраамом своего сына Исаака на горе Мория в Иерусалиме. И это при том, что, за исключением этого праздника, жертвоприношение вообще не является синтоистским обычаем.

К деревянному столбу привязывали мальчика. Священник подходил к нему и отрезал ножом кусочек верхней части столба (столб, обычно, – фаллический символ, и не есть ли это память об обрезании крайней плоти у иудеев?). Внезапно появлялся «посланник» (другой священник) и останавливал первого. Мальчика освобождали, а вместо него в жертву приносили  семьдесят пять ланей, ровно столько, сколько овец приносят в жертву нынешние самаритяне – принявший иудейскую религию народ, который был поселен в Израиле ассирийцами вместо уведенных в плен десяти еврейских племен. Ланей (кошерное животное в иудаизме) японцы, вероятно, использовали потому, что в древние времена в Японии не было овец.

Интересно, что недалеко от Сува-Таиши тоже есть гора Мория (на японском – Мория-сан). Люди из окрестностей округа Сува называют божество этой горы «Мори но ками», что означает «бог Мори». Люди называют обряд «Онтохсай» праздником бога «Мисакучи». Если разложить это слово на части – «Ми-исаку-чи» – то «Ми» – означает «великий», «исаку» – похоже на имя Ицхак (Исаак), а «чи» – традиционное для японцев окончание слов. Это говорит о том, что, возможно, под влиянием многобожия люди Сувы  в свое время сотворили из Ицхака божество» (А.Левченко, «А что, если и у японцев есть еврейские корни?»).

И еще пара штрихов.

Древние самураи не срезали волосы на висках и носили так называемые «мизура» – прямой аналог традиции иудеев отращивать пейсы.

Японские монахи-отшельники ямабуcи накладывают маленькие черные коробочки (которые называются «токин») на лоб точно так же, как евреи – свой тфиллин. Размер токин почти тот же, что и у еврейского тфиллина, только тфиллин – имеет форму кубика (см. Рис. 30), а токин – круглый…

Рис. 56. Токин на голове у ямабуси

Связь синтоизма с иудаизмом достаточно очевидна. Но для образования подобной связи вовсе даже не обязательно наличие у японцев еврейских корней (как об этом ставит вопрос Александр Левченко). Точно так же как и распространение у нас православия вовсе не является причиной для поиска у русского народа неких «византийских корней».

Иудаизм в Японию принесли, скорее всего, конечно, выходцы из Земли Обетованной. Однако эта религия была все-таки сильно изменена и «переадаптирована» к местным условиям (легко найти в синтоизме, скажем, элементы буддизма).

Аналогично и вынос Омикоши на синтоистские праздники вовсе не является основанием для поиска Ковчега Завета в Японии. Никому же приходит в голову после ознакомления с процедурой освящения храма Христа Спасителя (см. ранее), так много напоминающей подготовку к переноске Ковчега Завета, искать Ковчег где-то в Москве…

Между тем эфиопская королевская семья, которая получила политическое убежище в США и ныне проживает в Нью-Йорке (монархический строй в Эфиопии рухнул в середине 70-х годов ХХ века), в свое время обратила пристальное внимание на японскую версию и даже приняла участие в поисках Ковчега в районе священной горы Цуругидзан, расположенной на острове Сикоку (некогда большой популярностью пользовалась гипотеза, согласно которой на вершине горы Цуругидзан были копи, которые принадлежали легендарному царю Соломону).

Это – довольно странный факт, поскольку речь в данном случае идет именно о той  королевской семье, которая считает себя потомками Менелика – сына царя Соломона и царицы Савской. Дело в том, что с этой «троицей» (Соломон – Савская – Менелик) связана совсем другая версия судьбы Ковчега Завета.

Но сначала необходимо будет уйти немного в сторону от темы Ковчега и поговорить об этих упомянутых персонажах…